Вокруг этого постулата Рене Декарта было написано много томов философских работ, в том числе немало критики. Но есть нечто такое, на что никто не обратил внимания. Последователи Декарта создали целую школу: картезианскую гносеологию и продолжили бесконечный поиск ответа на вопрос что же такое истина, в то время как главное открытие Декарта оказалось похоронено под этими томами. В отличии от философских традиций Декарт писал по-французски, это уже потом эту фразу перевели на латынь – Cogito ergo sum. Следует отметить, что под словом pense Декарт понимал не только мысль как процесс научного познания, а и самосознание, самоидентификации, весь набор психической деятельности.
На этом пути Декарт предложил отталкиваться от единственного постулата, который не подвергается сомнению, а именно что раз я мыслю, значит существую. Это не логическое умозаключение, хотя по его входящее в него слово “значит” даёт основание так думать. Наоборот, его надо понимать как аксиому, не требующую доказательств. В то время как даже существование Бога требует доказательств, тот факт, что мыслит собственно и делает его существующим. Методом Декарта был скептицизм, сомневаясь во всём он искал нечто такое что не вызывает сомнений. И в самом деле, в бога можно верить или нет, но усомниться в том факте, что я мыслю невозможно. Сам Декарт приводит такое пояснение:
Если мы станем отвергать все то, в чём каким бы то ни было образом можем сомневаться, и даже будем считать все это ложным, то хотя мы легко предположим, что нет никакого Бога, никакого неба, никаких тел и что у нас самих нет ни рук, ни ног, ни вообще тела, однако же не предположим также и того, что мы сами, думающие об этом, не существуем: ибо нелепо признавать то, что мыслит, в то самое время, когда оно мыслит, не существующим.
Казалось бы в самом деле это и есть та самая самоочевидная истина, которая не требует доказательств. Но и она была опровергнута.
Не углубляясь в подробности можно сформулировать аргумент так: мыслящий существует только в своих же мыслях. Другим словами мышление не доказывает ничего больше, кроме самого себя. Или я мыслю, следовательно, мыслю. Или существую в своих мыслях. И это действительно так, потому что «Я» просто негде больше существовать. Так что в итоге Декарт оказался прав, хотя и не в том, о чём думали его последователи.
Но самое удивительное, что Декарт совсем не это хотел доказать! Все его постулаты, из которых потом была выстроена целая наука, на самом деле приводились им как доказательства чего-то совсем другого, более ценного, более значительного. 
Декарт жил в удивительное время, время великого перелома в мировоззрении, время, когда зарождались основы мысли, которые впоследствии сформировали ту науку, которую мы имеем сейчас. Рене Декарт, а по другую сторону Ла-Манша Френсис Бэкон закладывали философские методы познания. Теперь само существование Бога стало требовать доказательств, хотя до этого вся философия начиналась с постулата о том, что Бога был, есть и будет. Но почему надо было доказывать Его существование? Зачем новой науке потребовался этот атавизм? Ньютон, заложивший основы современной физики, всю оставшеюся жизнь искал истину в Священном писании, хотя наличие бога не требовалось для того что бы объяснить движение планет. А Декарт нашёл это. И об этом своём открытии он и поделился в 1637 году в работе «Рассуждение о методе» (полное название: Discours de la méthode pour bien conduire sa raison, et chercher la verité dans les sciences)
Для доказательства своего главного открытия Декарт начал с того, что обозначил два вида материи: протяжённую и мыслящую. Протяжённая материя – тело, а мыслящая душа. Тело тленно, а душа? Что же происходит с душой, если Бога нет? Если так, то нет ни Рая, ни Ада, а главное жизнь обрывается со смертью тела. А что же происходит с мыслями? Что происходит с таким родным и любимым мной, который мыслит такие великие мысли об истине, о Боге, о бытие? Не может быть так, что бы после смерти всё это исчезло! Но как научно объяснить, самому сильному скептику – самому себе, что это не слепая вера, а основанная на научном методе истина?
Читая то самое «Рассуждение о методе» даже в переводе можно заметить скрытый между строк восторг автора что ему это удалось. Удалось доказать бессмертие своей души. Будь ты даже самым великим философом, каждого волнует больше всего собственная жизнь, и что там случается с моим «Я» после жизни. Доказывая существование Бога, все философы пытались доказать главное самим себе, что есть в них нечто бессмертное, вечно мыслящее «Я», которое переживёт смертное, и даже внезапно смертное тело.
